道教与茶道

儒释道，道教与茶文化的关系，是谈得最少的。但是，他们的关系是最深的。可能有人会说这是一种故作惊人的理论，其实不然。从遗传学的角度来看，道教与茶文化的关系无疑是最古老、最深厚的。而且从观念上来说，更是如此。

一、“自然”之“道”及其茶文化内涵

道家的自然观一直是国内人精神生活和思想的源泉。道教对生命的热爱和对永恒的追求深深地渗透在它的自然观中。这对茶文化意味着什么？翻开茶文化历史的第一页，我们可以知道，茶最早的发现和利用是从药用开始的。“神农尝百草，日遇七十二毒，以茶解之。”如果我们只(推荐阅读::可以喝隔夜茶吗？请访问:茶文化与茶艺课程:www.LHECHA.com)而只是把它当成一个传说而错误地放在一边，那就太轻率了。事实上，所有的神话传说都深深地打上了人类实践和劳动的痕迹，从而成为人类文化的基因。这是所有原始文化形式的秘密。要知道，上面说的传说中的茶的始祖，在道教里，是受皇位上的老先生启发的徒弟。《太上老君田凯经》中说:“神农之时，老君下凡为师，称马克思主义为《太尉经》，教神农尝百草，得一粒，与民同播，食之而不禽兽之命。”不管这个传说有多真实，它与道家精神及其自然观是极其一致的。在道家看来，人是自然的一部分，天人合一；人的生存必须利用事物的自然属性，这大概就是道家充分发掘人的自然潜能——气功，发掘事物的自然潜能——炼丹的最初理念和内在原因吧！

当然，这也决定了他们会尝上百种药，决定了他们会最早发现茶的药用功能。

事实上，历史本身告诉我们，道教与茶的关系，比佛教与儒家的关系还要长久。事实上，国内的茶文化萌芽于汉代至两晋南北朝时期，正是国内文人对老庄思想疯狂的时期，饮茶成为文人的一种生活习惯。《通岳》曰:“煮茶清净，舞阳买茶。”这是饮茶习俗的历史证明。《三国志·武治·魏尧传》也记载茶代酒，金章华《博物志》也说“饮茶真使人少眠”。不过，关于道教与茶文化的关系，最有说服力的还是陶弘景的《杂记》，里面说“茶与茶轻变，昔丹秋子黄君取之”。其实早于此的汉代就有丹丘仔饮茶的记载:余姚人于洪，进山采茶。遇到一个道士，他牵着三头青牛，把洪水引到了瀑布山。他说，“把它给丹·秋子。文子好喝酒，经常想着看效益。山中有大茶，可互相赐之，祈祷儿子改日有容身之地。”因为奉献。后来他经常让家人进山，赢得了很大的名气。丹秋子是汉代的“神仙”，也是茶文化中最早的道家人物。故事看似不可信，其实还是有道理的。陆羽在《茶经八果》中关于余姚瀑泉的说法就是证明:余姚县有瀑泉岭，日头不灭，大者不同。这里所指的余姚瀑布与神异传说中的余姚瀑布山不谋而合，历史上的余姚瀑布山的确是著名的产茶山。所以《大明》和《贤明》的记载也完全一致。这些记载中的“茶”和“茶”，就是今天的茶。更让我们惊讶的是，早在晋代，郭璞注释《尔雅》时就解释说(茶)树小如栀子花，冬天有叶，有葬地，蜀人称之为苦茶。所谓“蜀人”，可视为古巴蜀饮茶习俗的最早萌芽。巧的是，这里也是道教真正的发源地；它的形成时间也是在汉代。当时，张玲以老子为领袖，创立了“五谷教”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至皇帝、官员，下至布衣普通百姓，社会各阶层普遍对其感兴趣，并长期持续，影响至今。大多数宗教都鼓励人们追求死后的天堂生活，从而冷漠地对待生命及其社会现实。而道家则非常热爱生命，直接否定死亡，认为时间飞逝，人稀。只有尽早修仙，才能享受到神仙的永恒快乐和幸福。道教的内涵体现在它重视生命，享受世界。这也是古人崇拜仙道的原因。

显然，陶弘景的“苦茶使人适变骨”之说，西汉胡居石在《食忌》中的“苦茶引羽久”之说，都与道家的开悟、羽化观念有着内在的联系，而丹秋子则是直接给樵夫指点如何泡好茶的神仙。可见道教对茶这种自然之物早有深刻的认识，并将其与追求永恒的精神生活联系起来。不可否认，让茶成为文化生活的一部分，是道家的第一个成就。

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